अपराजेय संघर्षशीलता की कहानियाँ

कहानियों की किताब पर एक पुरानी टीप जो कहीं न छपी लेकिन आज कोई पुराना मेल खोजते मिल गयी। 2007-08 की बात है। तब सत्यनारायण पटेल का अंतिका प्रकाशन से पहला कहानी संग्रह 'भेम का भेरू मांगता कुल्हाड़ी ईमान' आया ही था। छपे न छपे अपना लिखा उतना ही प्रिय होता है। लेखक से नाराज़गी या राजी ख़ुशी हो सकती है लेकिन अपने लिखे से कैसा बिगाड़!!! समय और मन मिले तो पढ़ियेगा। अपने हिसाब से मैंने कुछ ठीक-ठाक बात कहने की कोशिश की है। - ब्लॉगर

सत्यनारायण पटेल का होना हमारे समय में एक ऐसे कथाकार का होना है जिसकी कथाभूमि पूरी तरह से लोक-जीवन हो। यह जीवन बहुरंगी छटा का श्रमिक और किसान जीवन है। संघर्षशील आमजन यहाँ नायकत्व पाता है। इस कथाकार की भाषा में लोक संस्कृति के स्वर हैं, जिसमें लोक की गर्वीली आत्मा बोलती है।

हिन्दी में कई ऐसे महत्वपूर्ण कथाकार हुए हैं जिन्होंने सबसे पहले एक आयडिया चुना फिर उसी को केन्द्र में रख कर कहानी का प्लॉट बुना। यानी तयशुदा थीम की ज़मीन पर कल्पनाशीलता के उपकरणो से संवेदना के बीज बोए। नतीजे में या तो पहले से चला आता हुआ कोई विचार पुष्ट हुआ या नए विचार की कोंपलें फूटीं। चूंकि कहानी स्वायत्त, समय-समाज की चौपाल पर सबसे मार्मिक साक्ष्य होती है इसलिये वह कैसे भी मुकम्मल हो एक उपलब्धि के रूप में ली जाती रही है। उसे उपलब्धि के रूप में स्वीकार भी किया जाना चाहिए।

अभी तक ऐसे कहानीकारों के मूल्यांकन की परंपरा विकसित नहीं हो पाई है जिनकी रचनात्मक जिजीविषा आयडिया या विचार नहीं प्रत्यक्ष जीवन है। ऐसे कथाकारों को कृपांक सा देते हुए आंचलिक आदि सिद्ध कर देने के प्रयास ज़रूर बहुत हो चुके हैं। कभी-कभी कथित ग्लोबल लेखकों के साये में पलती आलोचनाओं ने ऐसे कहानीकारों को प्रकृतवादी कहने की बेशर्मी तक दिखा दी है।

सत्यनारायण पटेल की कहानियों के पात्र और कथा स्थितियाँ खेतिहर, मज़दूर जिंदगी, मालवी धरती और बोली बानी से आए हैं। ये एकदम खरी, जीवंत, भरोसेमंद कहानियाँ हैं। इन्हें पढ़कर आप ये कहने का साहस नहीं कर सकते कि गढ़ी हुई कहानियाँ हैं। जैसे ‘पनही’ कहानी का पूरण जूते गढ़ता है ठीक उसी तल्लीनता, विवरणात्मक संलग्नता और गरिमा के साथ सत्यनारायण पटेल कहानी बुनते हैं। यह कथाकार जैसे कहानियाँ सुनाता है- फुरसत से, पूरी लंबाई में, धीरे-धीरे कदाचित रूक-रूक कर। सत्यनारायण पटेल की कहानियाँ पढ़कर निराशा या अंधेरे वक्त की ऊब महसूस नहीं होती है, बल्कि अनुभवों का भरा-पूरा जिंदादिल संसार सामने आता है। अनुभव जो हमारी समझ के रुके हुए रास्ते खोलते हैं, ताकत देते हैं। इनकी कोई भी कहानी उठा लीजिए चरित्रों का समूह मिलेगा। इस समुह में कोई हमारी बात रखता हुआ सुनाई देगा तो कोई वर्ग शत्रु की क्रूरता के साथ खड़ा मिलेगा। यहां एक सा जीवन जीने वाले, एक सी स्थगित भाषा बोलने वाले जिसमें धर्म, राजनीति, बाजार या सांस्कृतिक सत्ता का व्याकरण होता है, चरित्र नहीं मिलेंगे।

सत्यनारायण पटेल, इन अर्थों में आज के प्रगतिशील कथाकार हैं जिन अर्थों में पहले प्रगतिशील कवि हुआ करते थे। इस कथाकार में परिवर्तन, संघर्ष, समता, सामाजिक न्याय और समाजवाद के प्रति अटूट आस्था मिलती है। कृत्रिम उत्तर आधुनिक शोरगुल वाले परिदृश्य में जब लेखकीय समझ को ही विश्वदृष्टि और विचारधारा कहने की आलोचकों में हड़बड़ी है और समकालीन कथाकारों के विचारधारा निरपेक्ष होने को बड़ी खूबी की तरह प्रचारित करने की चलताऊ कोशिश है; कथाकार सत्यनारायण पटेल मार्क्सवाद की ठोस ज़मीन पर खड़े हुए दिखते है। इनकी मार्क्सवाद या सामाजिक क्रांति के प्रति प्रबल आस्था पर अब तक कोई फर्क नहीं पड़ा है जबकि सत्यानारायण पटेल समाज, राजनीति, इतिहास और सत्ता के सारे समीकरणों के रोज़ रोज़ का तीखा और प्रतिरोधी गवाह हैं। यह सब कहकर मैं इस कथाकार को पुरानी धारा का जनवादी कथाकार नहीं हमारे समय का देशज प्रतिबद्ध प्रगतिशील कथाकार कहना चाहता हूँ।

यह कहानीकार, कहानियों के लिये छद्म वातावरण का निर्माण नहीं करता। इसकी कहानियाँ दिलचस्प वर्णन या बतकही से शुरू नहीं होती। बल्कि विवरण कहीं-कहीं तो खाली छोटे-छोटे संकेत स्थितियों के अनुरूप आते जाते हैं। इसी कारण इनका शिल्प सख्त स्फीत हो गया है। सत्यनारायण पटेल की कहानियों का शिल्प कच्चे नारियल की तरह है। पहले उसे काटना, भेदना पड़ता है। लेकिन एक बार यह हो जाए तो कौन नहीं जानता नारियल पानी की मिठास शीतल पेयों की सजावटी, विज्ञापनी मिठास से बेहतर होती है। यह हमें समृद्ध और मजबूत बनाती है। हमारे समय की केक कहानियों के बीच इनकी कहानी बिनिया कंडे(अनगढ़ उपले) से सिंकी हुई सोंधे अंगाकर(रोटी) हैं।

सतत अनिश्चितता सत्यनारायण पटेल की कहानियों की एक और मुख्य विशेषता है। यह कथाकार परिवेश का कोई टुकड़ा सलीके से उठाता है और उसके सहारे कहानी की पर्ते धीरे-धीरे खोलने लगता है। इनकी कहानियाँ क्रमशः खुलती और आगे बढ़ती हैं। पात्रों का अधिनायकत्व रचने वाले दूसरे कथाकार होंगे। सत्यनारायण के यहाँ उनकी लोकतांत्रिक मौजूदगी देखने को मिलेगी। इस संग्रह की सारी कहानियों में कोई पात्र ऐसा नहीं मिलेगा जिस पर पूरी कहानी निर्भर हो, बल्कि वह केन्द्रीय लगने वाला पात्र भी क्रमश: गौंड़ होने लगता है। और अंतत: दूसरा पात्र उसकी केंद्रीयता को नेपथ्य में कर देता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि सत्यनारायण पटेल एक यादगार चरित्र खड़ा करने की बजाय एक सक्रिय समूह खड़ा करने की महत्वाकांक्षा रखते हैं। इनकी कहानियां अपेक्षाकृत लंबी और औपन्यासिक होती हैं। ‘भेम का भेम मांगता कुल्हाड़ी ईमान’ का अंत याद कीजिए जहां कथा नायक गरम कुल्हाड़ी लेकर आगे बढ़ रहा है और पूरा समुदाय निर्णायक होता जा रहा है जैसे अब जो प्रतिरोध में आगे आएगा वह नायक हो जायेगा। `पनही` का पूरण हो या `गांव और कांकड़ के बीच` का बालू ये सब अंत में सँघर्षशीलों के समूह में पर्यवसित हो जाते हैं। यही वजह है कि सत्यनारायण पटेल की कहानियों में अपराजेय संधर्षशीलता दिखाई पड़ती है।

ऐसा नहीं है कि इस कथाकार को हमारे समय के अंधेरे, नैराश्य, विभ्रम और पराजयों का पता नहीं है। लेकिन यह कथाकार इनके विरूद्ध प्रतिसंसार खोजने में लगता है। जो निश्चित रूप से लड़कर हासिल होगा। यही संघर्ष से प्राप्त प्रतिसंसार इस कथाकार की उपलब्धि है। सत्यनारायण पटेल की कहानियों में दलित और स्त्री जीवन अपने विशिष्ट स्वरूप में संघर्ष चेतना के साथ अभिव्यक्त होता है। वे समकालीन कथा जगत में दलित और स्त्रियों को विमर्शो के फार्मूले सिद्ध करने के लिये इस्तेमाल करने वाले कथाकारों से अलग हैं। वे ब्राम्हणवाद से लड़ने के लिये नारेबाजी का सहारा नहीं लेते, बल्कि वर्गीय अर्न्तविरोध कैसे शोषकों तथा शोषितों के बीच की गुत्थियाँ नहीं सुलझने देते, शोषितों को एकजुट नहीं होने देते इसको परत दर परत उघाड़ने के लिये जीवन का तटस्थ रूपांकन करते हैं। जब वे दलित पृष्ठभूमि उठाते हैं तो पहले से चले आ रहे सिद्धांतो को पुष्ट करने में प्रयासरत् नहीं दिखाई देते, बल्कि दलितों के सुख-दुख, संर्घष, हार-जीत को वर्गीय तेतना के साथ प्रकट करते हैं। सत्यनारायण पटेल की कहानियों की स्त्रियां- पीराक (पनही), केसर(बिरादरी मंदारी की बंदरिया), झन्नू(गांव और कांकड़ के बीच), चत्तर(बोंदा बा), सकीना (भेम का भेरू मांगता कुल्हाड़ी ईमान), व्यक्तित्व संपन्न संघर्षशील स्त्रियाँ हैं।

सकीना को छोडकर सबकी सब प्रतिरोध करती हैं, निर्णय लेती हैं और समय आने पर शोषण के विरूद्ध सामाजिक लड़ाई के सूत्रधार की भूमिका निभाती हैं। इन औरतों को भारतीय ग्रामीण समाज में ढूंढ पाना कोई मुश्किल काम भी नहीं है। ये उन कहानियों की स्त्रियों से भिन्न हैं जो सीधे कहानियों में ही अवतरित् होती है, सुंदर, बौद्धिक, कमाऊ होती हैं। अपनी आर्थिक आजादी के बल पर पुरूष सत्ता को चुनौतियां देती रहती है। चुनाव लड़ती हैं, एन.जी.ओ. चलाती हैं, लिव इन रिलेशन की संमर्थक हैं या अकेली रहती है। विभिन्न संगठनों के माध्यम से स्त्री चेतना का अदान- प्रदान करती हैं। लेकिन अंतत: खुद को शोषितों के बीच ही पाती है। इसके विपरीत ये वो स्त्रियां हैं जो गरीबी और बिरादरी के जालों को भेदने के लिये पति को शोषक माने बिना उसे लड़ने के लिये उकसाती हैं और साथ-साथ खड़ी होती हैं।

सत्यनारायण पटेल की कहानियों में संवाद विशेष महत्व रखते हैं। हालांकि वे लम्बे होते हैं, ज्यादातर पात्रों की स्थानीय बोलियों(मालवी) में होते हैं जिससे कहानी का प्रवाह बाधित भी होता है। फिर भी यह उल्लेख्य खूबी है कि जब समकालीन हिंदी कहानी में अलग-अलग चरित्र करीब-करीब एक जैसी भाषा बोलते हैं तब उनकी कहानियों में चरित्रों की निजता बोलती है।

`पनही` कहानी में पूरण जब पनही गढने के बाद पटेल को देने निकलता हैं तो एक बार उसे गौर से देखता है इस बार उसे पनही की नाथन पर टँके फूल(पत्नी) की आँखें लगे। पनही का ऊपरी हिस्सा जिसके नीचे पांव का पंजा रहता हैं, वह पूडी सा दिखा, पनही की कमर के कटाव को देखकर वह मुग्ध हो गया और पैर की एड़ी ढकने वाला भाग देखकर, पीराक आंखों में उतर आयी। पटेल को पनही देखकर पनही की नाथन पर टंके फूल पटेलन के कानों के सुरल्ये लगे। लेकिन जब पटेल पूरण को शाबासी देने के लिये आगे बढ़ता है तो उसके मुंह से जो बोल फूटते है वह सांमत आवाज है- “किसी को खींचकर मार दो तो जीभ निसरी जाए”

‘पनही’ संग्रह की पहली कहानी है। इसमें चमडे का जूता गढ़ने वाले पूरण का क़िस्सा है। पूरण ग्रामीण मज़दूर है। पनही बनाने का उसका हुनर इलाके भर में मशहूर है। वह हर बार पटेल के लिये नये डिजाईन की पहले से सुंदर पनही गढ़ता है। उसका पनही बनाना किसी कला की साधना जैसा है। लेकिन इस काम से मिलने वाली आमदनी इतनी कम है कि परिवार का पेट पालना मुश्किल है। एक और विडंबना देखिए पनही बनाने वाला पूरण खुद पनही नहीं पहनता। इसकी बिरादरी का कोई भी पनही नहीं पहन सकता। एक बार पूरण नयी बनायी पनही लेकर पटेल के पास जाता है। तो वह मजदूरी बढ़ाने की मिन्नत करता है जिससे पटेल इंकार कर देता है। पूरण आगे की बातचीत से गुस्से में आ जाता हैं और बोल देता है- "ढोर घीसने के काम में इतनो ही तमारे फायदो नजर आवे तो तम करो, म्हारे नी करनू् है।" पटेल आग बबूला हो जाता है।

यहाँ से कहानी उस दिशा में आगे बढ़ती है। जब पूरण की मुश्किलें और उसकी बिरादरी के संघर्ष शुरू होते है। उसके साथी बिरादर एकजुट हो जाते है लेकिन वह पत्नी से कहता है –“तुम लोगो के माथे कटवाओगी।“ पीराक जवाब देती है -"पटेल की पनही पर धरे माथे की क्या आरती उतारें, ऐसा माथा कट जाए तो भला।" पूरण की दुविधा मिट जाती है वह लोगों के साथ इस सपने के लिये लडने को तैयार हो जाता है कि अब हमारी औलादें पढेंगी, पनही पहनेंगी और पटेलों की जी हुजूरी नहीं करेंगी। वह अपने लोगों से कहता है- "अब मेरा मुह क्या देख रहे हो, जाओ टापरे मे जो कुछ हो-लाठी, हँसिया लेकर तैयार रहो पटेलों के छोरे आते ही होंगे और हां उबाडे पगे मत आजो कोई ।"

पूरी कहानी अपनी बनावट में अत्यंत सघन है। मुक्ति कामना की जैसी अनुगूंज कहानी में है वह अद्वितीय उदाहरण है। कहानी हमें खाली झकझोरती ही नहीं हमारी चेतना में इतिहास की भांति दर्ज हो जाती है। जैसे पूरण पीराक और उनके लोग कहानी के पात्र नहीं हमारे पीछे छूट गये संघर्षशील साथी हो, जो दूर दराज कहीं अब भी लड़ रहे होंगे लेकिन हमारी जिंदगी में कहानी हो गये।`पनही` महज कहानी नहीं संघर्ष चेतना का सुंदर, कल्पनाशील आख्यान है।

‘बोंदा बा’ संग्रह की तीसरी कहानी है। दाम्पत्य की मार्मिकताओं का जैसा यथार्थ, गहन चित्रण इस कहानी में हुआ है वह उपलब्धि है। ‘बोंदा बा’ का दुख सार्वभौम सच्चाई है लेकिन उसका प्रतिरोध कलात्मक दृष्टि का सफलतम उदाहरण है। औलाद की क्रूरताओं और पत्नी के असहाय प्रेम मे बोंदा बा का जो चरित्र उभरता है वह दाम्पत्य की विडंबनाओं का प्रतिनिधि चरित्र है। ठंड से बेहाल बोंदा बा ठंड भगाने के लिये जिस तरह घर के कपड़े जला डालने का निर्णय लेता है उसका अपने प्रति अत्याचार के प्रतिकार की यह व्यंजना विलक्षण है। कहानी का अंत होता इस उम्मीद से कि एक एककर कपड़े जल रहे थे, लपटें आसमान छू रहीं थीं और भुनसारा हो रहा था।

`बिरादरी मंदारी की बंदरिया` उस सामाजिक यथार्थ को प्रकट करती है जिसमें बिरादरी शोषक सत्ता और भ्रष्ट व्यवस्था का आचरण करती है। दबंगई कैसे रिश्तों, संबंधों, दोस्तियों, विश्वासों का खून चूसकर बिरादरी की जोंक तैयार करती है जिसके मुँह में इंसान लगातार रक्त क्षीण होते जाते है यह सब कहानी में आप बिना कवित्वपूर्ण शैली और किसी बौद्धिक ताम-झाम के बगैर देख सकते है।

`गांव और काँकड़ के बीच` कहानी के केंद्र में कभी समाप्त न होने वाले जाति संघर्ष है। इन संघषों को धर्म, प्रचलित राजनिति, स्वीकृत दलित-सवर्ण सोच के दायरे में रखकर न देखा जाना एक उपलब्धि है। कहानी बताती है कि वर्तमान सामाजिक संरचना में जाति दरअसल संपत्ति केंद्र हैं। इस समाज में जब भी कोई इंसान जैसा सोचने लगता है तो सबसे पहले उसकी किसी कमजोरी को आधार बनाकर बिरादरी बाहर करने की कोशिश की जाती है। इसके बावजूद जब वह नही मानता यानी जाति, वर्ण के बाहर श्रमिक की जातीयता हासिल कर लेता है, एक समूह का अंग बन जाता है, फिर शोषण को चुनौती देता हैं तो उसे मार दिया जाता है। कहानी की खूबसूरती इसमें है कि वह बताती है- अकेला आदमी मार दिया जा सकता है लेकिन समुदाय नहीं मरता ।

`भेम का भेरू मांगता कुल्हाड़ी ईमान` सत्यनारायण पटेल की कहानी कला को एक नया आयाम देती है जिसमें भाषा और जीवन के संधान की प्रवृत्ति का उत्कर्ष दिखायी पड़ता है।

कुल मिलाकर कहना चाहिए सत्यनारायण पटेल की कहानियाँ जीवनानुभवों की निर्मिति हैं। कोरे अनुभवों या सैद्धांतिकी के आधार पर निर्मित समझ उनकी कहानियों के भीतर धंसने में बाधक होगी। उन्हें इन कहानियों का सच्चा आस्वाद मिलेगा जो अपने-अपने द्वीपों के वासी नहीं होंगे या फिर उन्हे जो कहानियों को जिंदगियाँ बूझने का अचूक उपाय मानते है।

शशिभूषण